Религия во Вьетнаме

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Статуя Будды у пагоды Лонгшон в Нячанге






Религия во Вьетнаме, согласно опросу, проведённому в 2010 году организацией Pew Research Center. Полученные данные отличаются от официальных (согласно им 81% населения — атеисты[1][2][3][4]).  Традиционные верования (45,3 %) Буддизм (16,4 %) Христианство (8,7 %) Нерелигиозность (29,6 %)






Религия во Вьетнаме, согласно переписи 2009 года, Книге фактов ЦРУ и другим источникам[5][6].  Нерелигиозность (81,69 %) Буддизм (9,6 %) Христианство (7,48 %) Прочие (1,23 %)

Официально Социалистическая республика Вьетнам гарантирует свободу вероисповедания (ст. 24 Конституции)[7]. Согласно результатам переписи 2004 года, 81 процент населения нерелигиозен[8], однако эти цифры могут быть фальсифицированы под влиянием государства[9][10], и в реальности количество атеистов может оказаться гораздо меньше[11]; кроме того, среди людей, указавших, что не имеют религии, может оказаться множество практикующих традиционные религиозные верования, к примеру, культ предков[12].

Первые религии, попавшие во Вьетнам, — буддизм махаяны, конфуцианство и даосизм; их называют три религии (tam giáo). Согласно «Pew», большинство вьетнамцев практикуют традиционные религии, поклоняясь духам, богам и богине-матери (45.3 %), с 1980-х годов народные верования набрали популярность[13]. Буддизм — вторая по популярности религия в стране, её исповедуют 16,4 % вьетнамцев, около 8 % — христиане, в основном, католики, около 30 % нерелигиозны. Меньшинства исповедуют индуизм, ислам, протестантизм, хоахао, каодай.

Общие сведения

[править | править код]

Несмотря на то, что в переписи 1999 года большинство вьетнамцев назвались неверующими[14], разнообразные верования и культы неразрывно вплетены в повседневную жизнь страны[15]. Одна из наиболее широко распространённых практик — культ предков, общий с китайской и другими азиатскими культурами. Почти во всех вьетнамских домах есть алтарь предков, где совершаются разнообразные обряды, примером которых может служить годовщина смерти, у них испрашивают совета при необходимости. Вера в призраков[англ.] широко распространена, считается, что, если не совершать ритуалы, то дух предка превратится в голодного духа[англ.] (ma đói)[nb 1].

Опрос 2002 года, проведённый Pew Research Center, показал, что для 24 % населения Вьетнама религия «очень важна»[16].

История

[править | править код]

Самые ранние виды религии во Вьетнаме — анимистические и тотемные культы[17]. Орнаменты на донгшонских барабанах имели церемониальное и, вероятно, религиозное значение[nb 2], они содержат изображения птиц, что позволяет предположить наличие культа птиц у древних вьетов. Другой часто встречающийся в раннем искусстве символ — дракон; вьеты почитали короля-дракона Лак Лонг Куана, который, по легенде, является отцом всех вьетов. Бог-золотая черепаха Ким Куи[англ.] является царям из озера Хоанкьем в трудные времена (самый известный случай — появление перед Ле Лоем, когда он взял у бога меч Тхуантхьен. Животные, горы, реки и другие элементы природы считались одушевлёнными защитниками людей, которые поклонялись им. После того, как вьеты встретились с китайцами, заимствованные «три учения» встроились в этическую и моральную систему общества, обогатив традиционные религиозные верования и придав им новые грани[17].

Традиционные верования

[править | править код]
Жрица религии лендонг проводит ритуал в пагоде

Несколько учёных, в том числе Тоан Ань[18] говорят о возрождении традиционных верований в местных духов и богов[19].

Даомау

[править | править код]

Термином Даомау (Đạo Mẫu, 道母) обозначают совокупность культов богини-матери в нескольких ипостасях. Некоторые исследователи, к примеру, Нго Дык Тхинь (Ngô Đức Thịnh), утверждают, что даомау — систематический культ, однако более распространена точка зрения, согласно которой это совокупность разрозненных религиозных представлений и ритуалов[20][21][22][23]. Богинями даомау, среди прочего, являются Тхьен И А На (Thiên Y A Na), Ба Тюа Сы (Bà Chúa Xứ, 婆主處), Ба Тюа Кхо (Bà Chúa Kho), принцесса Льеу Хань[англ.] (Liễu Hạnh, 柳杏)[24], а также легендарные и исторические фигуры: Ау Ко, сёстры Чынг, Чьеу Тхи Чинь, богини культа Четырёх дворцов[англ.] (Tứ Phủ) — Матушка верхнего неба (mẫu Thượng Thiên, мау тхыонг тхьен), Матушка высокогорья (mẫu Thượng Ngàn, мау тхыонг нган), Матушка воды (mẫu Thoải, мау тхоай) и Матушка земли (mẫu Địa Phủ, мау диа фу). Даомау обычно ассоциируется с медиумами и ритуалами связанного с ними культа Лендонг[англ.] (Lên đồng), родственного аналогичным культам Тайваня, Сингапура и Гонконга. Несмотря на то, что после установления власти коммунистов подобные практики были запрещены как насаждающие суеверия, они вернулись в 1987 году, после легализации.

Буддизм

[править | править код]
Пагода на одном столбе — исторический буддийский храм в Ханое.
Будда Амита, владыка Чистой Земли, благословляет верующую. Рельеф в пагоде Куанам[англ.]; китайский квартал Хошимина
Основная статья: Буддизм во Вьетнаме

Буддизм пришёл во Вьетнам во II веке н. э. с севера из Центральной Азии, а с юга — из Индии[25]. Буддизм махаяны из Китая попал в дельту Хонгхи примерно в 300-х годах н. э. Буддизм тхеравады пришёл из Индии в южную дельту Меконго много позже, около 300—600 годов. Современные вьетнамцы обычно являются последователями Махаяны, однако некоторые меньшинства, например, вьетнамские кхмеры, живущие в дельте Меконга, предпочитают Тхераваду[26].

Буддийские обычаи во Вьетнаме отличаются от других стран; иерархические и институционные структуры, а также общины там обычно отсутствуют. Вьетнамский буддизм развивался в связке с даосизмом, местными верованиями и китайским мистицизмом, и большинство буддистов основное внимание уделяет ритуалам, а не медитации[27].

Школа Чистой Земли

[править | править код]

Буддизм Чистой Земли — крупная ветвь Махаяны, одна из самых популярных буддийских школ в стране; его последователи часто читают сутры и молитвы и дхарани, чтобы получить защиту бодхисатв и дхармапал[28]. Хотя традиции, ритуалы и концепции школы Чистой Земли взяты у Махаяны, эта школа официально не считалась буддийской сектой до 2007 года (в отличие от Японии)[29].

Быушонкихыонг

[править | править код]

Быу-шон-ки-хыонг (Bửu Sơn Kỳ Hương, 寶山奇香), буквально «странный аромат драгоценной горы», — религиозная мистическая традиция. Основателем быушонкихыонга был Доан Минь Хюен (Đoàn Minh Huyên, 1807–1856), а продолжателем — Хюинь Фу Шо (Huỳnh Phú Sổ), создатель хоахао. Название является отсылкой к семи горам Байнуи[англ.] (Thất Sơn) на границе Вьетнама и Камбоджи, откуда, по собственному утверждению, людям для спасения был послан Доан Минь Хюен, называвший себя буддой[30]. Первое появление Доан Минь Хюена датируется 1849 годом[31].

Хоахао

[править | править код]

Хоахао — синкретическая религия, основанная на буддизме. Основана в 1939 году Хюинь Фу Шо, родом из дельты Меконга. Распространена на юге страны. Приверженцы хоахао считают Хюинь Фу Шо пророком, а свою религию продолжением квазибуддийской религии XIX века «быусонкихыонг». Хоахао уделяет большое внимание крестьянам; старый девиз хоахао — «практикуй буддизм, работая в поле». Хоахао также характерна тем, что многие ритуалы можно проводить дома, не посещая храм — считается, что деньги лучше раздать бедным, чем строить дорогие пагоды.

Хоахао получила распространение на юге страны; в некоторых частях дельты Меконга её практикует подавляющее большинство жителей. Так как хоахао частично опирается на вьетнамский национализм, на Западе помимо диаспоры её влияние минимально.

Тыан-хьеунгиа

[править | править код]

Ты ан хьеу нгиа (Tứ Ân Hiếu Nghĩa, четыре долга благодарности) — буддийская секта, располагающаяся в Анзянг, одна из самых недавно зарегистрированных. Основателем Тыан-хьеунгиа является Нго Лой (Ngô Lợi, 1831—1890). Официально данный культ заявляет о более чем 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидерах, 76 мест поклонения в 14 провинциях, в основном, в Южном Вьетнаме на 2005 год[32][33].

Христианство

[править | править код]
Основная статья: Христианство во Вьетнаме

Католицизм

[править | править код]
Собор Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии в Хошимине
Основная статья: Католицизм во Вьетнаме

Самое многочисленное по количеству приверженцев направление христианства — католицизм — было ввезено португальскими миссионерами в XVI веке и укрепилось за время французского колониального правления. Первые визиты имели средний успех, однако более поздние миссии иезуитов позволили католицизму закрепиться среди местного населения.

Иезуит Александр де Род, работавший во Вьетнаме с 1624 по 1644 год, был самым известным из всех посетивших Вьетнам миссионеров того времени[34]. Среди прочего он создал вьетнамский латинизированный алфавит вместе с вьетнамскими учёными на основе более ранних наработок других миссионеров.

Французский миссионер Пьер Пиньо де Беэн сыграл важную роль во вьетнамской истории в конце XVIII века, когда подружился с Нгуен Фук Анем, самым высокопоставленным из князей Нгуенов, и помог ему бежать от восстания тэйшонов в 1777 году[35][36][37][38][39][40]. Став верным другом, благодетелем и военным советником Нгуен Фук Аня, в течение всего времени, когда это было необходимо[41][42][43][44], Пьер впоследствии смог благодаря этому получить преференции для церкви: в правление Зя Лонга католицизм и миссионерская деятельность были полностью разрешены[45]. К моменту вступления Зя Лонга на престол в 1802 году в стране было три епархии с 320 000 прихожанами и больше 120 вьетнамских священников[46].

Согласно Catholic Hierarchy Catalog, во Вьетнаме в 2005 году было 5 658 000 католиков, что составляет 6,87 % населения[47]; 26 епархий, включая три архиепархии, 2228 приходов и 2668 священников[47].

Протестантизм

[править | править код]

Протестантизм появился во Вьетнаме в 1911 году, когда канадский миссионер Роберт Джофри[англ.] прибыл в Дананг; по прошествии времени в страну въехало более сотни миссионеров-членов Христианско-миссионерского союза[англ.]. На государственном уровне распознают Южную Евангельскую церковь Вьетнама (с 2001 года) и меньшую Евангельскую церковь Вьетнама (с 1963 года)[48].

Современные оценки количества протестантов варьируют от официальных 500 000 до заявленного самими протестантами миллиона. Сильный рост показали протестантские общины этнических меньшинств-тхыонгов, таких как мнонги, эде, банар, зярай. Внутренние источники утверждают, что 2/3 протестантов являются представителями нацменьшинств[49]. По некоторым оценкам рост протестантского сообщества составил 600 процентов за последние[какие?] десять лет. Часть новообращённых принадлежит к незарегистрированным домашним церквям, их число оценивается в 200 000 человек[49].

В октябре 2007 года государство официально признало баптистов и меннонитов, что считается серьёзной подвижкой в вопросе религиозной свободы для вьетнамских протестантов[50]. Через два года официальное разрешение вести деятельность получили Ассамблеи Бога — это первый шаг к легализации[51]. Считается, что на 2009 год к ассамблеям принадлежало около 40 000 человек[51], к баптистам — 18 400 человек и 500 священнослужителей (2007 год)[50], а к меннонитам — примерно 10 000.

Русская православная церковь

[править | править код]

Русская православная церковь работает в Вунгтау, её в основном посещают русскоязычные работники русско-вьетнамского предприятия Вьетсовпетро. Приход открыт в 2002 году и назван в честь иконы Казанской Божией Матери по благословению Священного Синода, полученному в Троице-Сергиевой лавре. Представители отдела международных отношений Русской православной церкви посещают Вунгтау и проводят службы[52].

Вьетнам также считается территорией, находящейся под юрисдикцией Константинопольской православной церкви.

Каодай

[править | править код]
Молящиеся монахи в престоле города Тэйнинь.

Каодай — относительно новая синкретическая монотеистическая религия, официально появившаяся в городе Тэйнинь на юге Вьетнама в 1926 году. Термин вьет. Cao Đài буквально означает «высокая башня», а в переносном смысле — обитель бога. Приверженцы этой религии считают основателем религии бога, который передал учение первым ученикам, среди которых Нго Ван Тьеу[вьет.], Као Куинь Кы (Cao Quỳnh Cư), Фам Конг Так (Phạm Công Tắc) и Као Хоай Санг (Cao Hoài Sang). Все они утверждали, что получили непосредственные указания от бога, который дал им прямые указания основать религию, начинающую «Третью эпоху религиозной амнистии». Последователи каодай читают молитвы, поклоняются предкам, исповедуют ненасилие и вегетарианство, минимальной целью является воссоединение с богом на небесах, а максимальной — свобода от цикла перерождений.

Официальные данные по количеству верующих в каодай — 2,2 миллиона на 2005 год[32], большинство иностранных источников указывает цифры от 2 до 3 миллионов. Кроме того, несколько десятков тысяч адептов живёт за границей.

Минь Сы Дао (Minh Sư Đạo) — секта каодай, в 1999 году в стране было 37 крупных храмов и 5000 приверженцев только в Хошимине[53].

Индуизм

[править | править код]

Индуистами во Вьетнаме являются тямы, ранее населявшие государство Тямпа, основной религией там была разновидность шиваизма, привезённая из Индии. Тямы возвели в Центральном Вьетнаме множество индуистских храмов, многие из которых по сей день действуют; одним из самых известных храмов является Мишон, объект всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Около 50 000 тямов, живущих на южном и центральном побережьи, исповедуют индуизм; большинство являются представителями касты кшатриев[54], однако имеется некоторое количество брахманов[55]. Другие 4000 индуистов, большинство из которых — тамилы, тямы или дети от смешанных вьетнамско-индийских браков, живут в Хошимине, где посещают Храм Мариамман[англ.]. В провинции Ниньтхуан, где живёт большинство тямов, зарегистрировано 32 000 индуистов-тямов; из 22 деревень в этой провинции 15 — индуистские[56].

Ислам

[править | править код]
Мечеть в Анзянге

Почти как и в предыдущем случае, мусульмане, в основной массе, принадлежат к народу тямов. Ислам пришёл во Вьетнам намного позже, чем в Китай, в результате контактов с арабами-торговцами. Количество мусульман увеличилось, когда Малаккский султанат расширил свои владения в результате уничтожения Тямпы в 1471 году, однако ислам распространился среди тямов в середине XVII века. В середине XIX века многие тямы-мусульмане перебрались в дельту Меконга из Камбоджи, что также увеличило присутствие этой религии в стране.

Вьетнамские мусульмане оставались несколько изолированными от исламского мира, и это в совокупности с недостатком религиозных школ вызвало дрейф в сторону синкретизма. К примеру, тямы молятся только по пятницам, празднуют Рамадан три дня; обрезание крайней плоти не проводится; на церемонии требуемые движения имитируют деревянным тупым ритуальным ножом[57].

Самая большая мечеть страны была открыта в январе 2006 года в Суанлоке, районе провинции Донгнай; частично строительство спонсировалось пожертвованиями из Саудовской Аравии[58].

Согласно переписи 2005 года, во Вьетнаме проживает 66 000 мусульман, это на три тысячи больше, чем в 1999 году[32][59]. Больше 77 % жили в юго-западной части страны, 34 % в Ниньтхуане, 24 % в Биньтхуане, 9 % в Хошимине; другие 22 живут в дельте Меконга, в основном, в Анзянге. В Ниньтхуане, где живёт большинство тямов, количество тямов-мусульман равно 22 000. Из 22 деревень в этой провинции 7 мусульманские[56].

Иудаизм

[править | править код]
См. также: Евреи во Вьетнаме

Первые евреи попали во Вьетнам, скорее всего, во время французской колонизации, во второй половине XIX века. В газете The Jewish Chronicle имеется несколько упоминаний сайгонских евреев в промежутке между 1860 и 1880 годами.

К 1939 году еврейское население Хайфона, Ханоя, Сайгона и Турана в совокупности составляло тысячу человек[60]. До того, как французы покинули Вьетнам в 1954 году еврейское население Индокитая (Вьетнам, Лаос, Камбоджа) составляло около 1500; большинство из них навсегда покинуло регион вместе с французами[61]. В 2005 году все жившие во Вьетнаме евреи были приезжими контрактными работниками[48].

Бахаизм

[править | править код]

Бахаи во Вьетнаме утверждали о наличии 200 000 последователей, в основном живших на юге страны[62], однако после Войны во Вьетнаме эта религия попала под запрет и легализована лишь в 2007 году[62]. В 2009 году количество бахаи оценивалось в 7000 человек[63].

Свобода вероисповедания

[править | править код]

Свобода веры во Вьетнаме[англ.] формально закреплена конституцией[64], однако на многие религиозные общества наложены ограничения, особенно если государство считает какую-нибудь из них угрозой авторитета коммунистической партии[65]. В 2007 году были официально разрешены буддизм, католичество, протестантизм, ислам, каодай, хоахао, а вера бахаи получила разрешение на религиозную деятельность[66] вместе с двумя другими религиями и одной сектой[66].

Несмотря на попытки вьетнамского государства улучшить свой образ в глазах мирового сообщества за счёт религиозных свобод, несколько религиозных лидеров заявляли о продолжающейся дискриминации. Секретарь вьетнамских меннонитов[англ.] и борец за религиозные свободы Нгуен Хонг Куанг[англ.] был арестован в 2004 году, а его жилище сровняли с землёй[67]. Христиан-тхыонгов продолжает притеснять государство[68]. В марте 2007 года член ханойской конгрегации легальной евангельской церкви Нгуен Ван Дай[вьет.] был арестован за правозащитную деятельность в области свободы вероисповедания[69].

См. также

[править | править код]

Комментарии

[править | править код]
  1. ↑ «If properly buried and worshipped, the dead would be happy to remain in their realm and act as benevolent spirits for their progeny. But those who died alone and neglected, and to whom no worship was given, disturbed the dead and preyed on the living». Hue-Tam Ho Tai. Religion in Vietnam: A World of Gods and Spirits. Asia Society 1 (20 августа 2008). Дата обращения: 11 июня 2010. Архивировано 13 июня 2010 года.
  2. ↑ «It is generally agreed that Dong Son drums were used for ceremonial purposes (e.g. Higham 1996: 133), and it could be argued that they were produced within a particular religious context, so we might talk about Dong Son religion, in the sense we talk about the Buddhist religion, as a cultural production but one which we know little about specifically». Bowdler, Sandra. The Hoabinhian: Early Evidence for SE Asian Trade Networks? (англ.) // Uncovering Southeast Asia's past: selected papers from the 10th International Conference of the European Association of Southeast Asian Archaeologists : journal / Bacus, Elisabeth A.; Glover, Ian; Pigott, Vincent C.. — National University of Singapore, 2006. — P. 357.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ The Global Religious Landscape 2010. The Pew Forum. Архивировано 19 июля 2013 года.
  2. ↑ The Global Religious Landscape 2010 - Buddhism. The Pew Forum. Архивировано 19 июля 2013 года.
  3. ↑ The Global Religious Landscape 2010 - Indigenous religions. The Pew Forum. Архивировано 30 июля 2013 года.
  4. ↑ The Global Religious Landscape 2010 - Unaffiliated. The Pew Forum. Архивировано 19 апреля 2013 года.
  5. ↑ Đâu là con số thực về tín đồ Phật giáo Việt Nam? Архивировано 15 января 2013 года.
  6. ↑ The Largest Atheist / Agnostic Populations. Дата обращения: 27 июля 2013. Архивировано из оригинала 22 августа 2009 года.
  7. ↑ Конституция Вьетнама (с 2014 г.) (англ.). Архивировано 13 ноября 2014 года.
  8. ↑ The Cambridge Companion to Atheism — с. 57 Michael Martin — 2006 «Table 3.1 … Of course, there are anomalies, such as Vietnam (81 % nonbelievers in God) and Ireland (4 %-5 % non-believers in …)»
  9. ↑ Jan Dodd, Mark Lewis, Ron Emmons The Rough Guide to Vietnam 4 — 2003 с. 509 «After 1975, the Marxist-Leninist government of reunified Vietnam declared the state atheist while theoretically allowing people the right to practise their religion under the constitution. In reality, churches and pagodas were closed down»
  10. ↑ Asia & Pacific Review 2003/2004: Economic and Business Report — с. 373 Kogan Page — 2003 «Religions: Although the country is officially atheist, many Vietnamese profess to be Buddhists».
  11. ↑ Kerry Walters Atheism: A Guide for the Perplexed 2010 — Page 11 «The only obvious exceptions to this correlation are relatively poor Vietnam, which reports an astounding 81 percent nonbelief rate (although this may be inflated because of Vietnam’s official status as an atheist nation), .».
  12. ↑ Vietnam 10 — с. 55 Nick Ray, Yu-Mei Balasingamchow, Iain Stewart — 2009 «ancestor Worship — Vietnamese ancestor worship dates from before the arrival of Confucianism or Buddhism. Ancestor worship is based on the belief that the soul lives on after death and becomes the protector of its descendants»
  13. ↑ Philip Taylor. Goddess on the Rise: Pilgrimage and Popular Religion in Vietnam.
  14. ↑ Vietnam. World Factbook. Central Intelligence Agency. Дата обращения: 17 мая 2010. Архивировано из оригинала 17 мая 2020 года.
  15. ↑ Beliefs and religions. Embassy of Vietnam (USA). Дата обращения: 17 мая 2010. Архивировано из оригинала 15 июля 2005 года.
  16. ↑ Among Wealthy Nations, U.S. Stands Alone In Its Embrace of Religion. Pew Global Attitudes Project. Pew Research Center (19 декабря 2002). Дата обращения: 22 июня 2010. Архивировано 6 января 2011 года.
  17. ↑ 1 2 Hue-Tam Ho Tai. Religion in Vietnam: A World of Gods and Spirits. Asia Society (20 августа 2008). Дата обращения: 15 мая 2010. Архивировано 13 июня 2010 года.
  18. ↑ Тоан Ань, «Религия во Вьетнаме» (Toan Ánh, Tín-ngưỡng Việt-Nam //1991)
  19. ↑ Philip Taylor Modernity and Re-Enchantment: Religion in Post-Revolutionary Vietnam 2007 Page 163 «Toan Ánh lists more specific examples [Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991] … Both Cổ Nhuế village in Hà Đông (Hanoi), and Đông Vệ village of Vĩnh Tường prefecture, Vĩnh Yên (Vĩnh Phú) province, worship the spirit who handles excrement».
  20. ↑ Ngô Đức Thịnh. The Cult of the Female Spirits and the Mother Goddesses 'Mẫu' (англ.) // Vietnamese Studies : journal. — 1996. — Vol. 121, no. 3. — P. 83—96.
  21. ↑ Đạo Mẫu ở Việt Nam (культ богини-матери во Вьетнаме). — Hà Nội: Nhà Xuất Bản Văn Hóa Thông Tin, 1996.
  22. ↑ The Pantheon for the Cult of Holy Mothers (неопр.) // Vietnamese Studies. — 1999. — Т. 131, № 1. — С. 20—35.
  23. ↑ The Mother Goddess Religion: Its History, Pantheon, and Practices (англ.) // Possessed by the Spirits: Mediumship in Contemporary Vietnamese Communities : journal / Fjelstad, Karen; Nguyen, Thi Hien. — Ithaca, N.Y.: Cornell Southeast Asia Program, 2006. — P. 19—30.
  24. ↑ Nguyen Quoc Tan. Mother Goddess Liễu Hạnh under the View of Religious Studies (англ.) : journal. — Religious Studies Review, 2007. — May (vol. 1, no. 2).
  25. ↑ Cuong Tu Nguyen. Zen in Medieval Vietnam: A Study of the Thiền Uyển Tập Anh. Honolulu: University of Hawaii Press, 1997, pg 9.
  26. ↑ Cuong Tu Nguyen & A.W. Barber. «Vietnamese Buddhism in North America: Tradition and Acculturation». in Charles S. Prebish and Kenneth K. Tanaka (eds). The Faces of Buddhism in America. Berkeley: University of California Press, 1998, pg 130.
  27. ↑ Cuong Tu Nguyen & A.W. Barber 1998, pg 132.
  28. ↑ Cuong Tu Nguyen 1997, p. 94.
  29. ↑ "Pure Land Buddhism recognised by Gov't". AmericanBuddhist.net. Viet Nam News. 2007-12-27. Архивировано из оригинала 20 июня 2010. Дата обращения: 19 мая 2010.
  30. ↑ Hue-Tam Ho, Tai. Maitreya, the future Buddha (неопр.) / Alan Sponberg, Helen Hardacre[англ.]. — Princeton University, 1988. — С. 167. — ISBN 0-521-34344-5.
  31. ↑ A brief description of Hoa Hao buddhism. Дата обращения: 8 апреля 2010. Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года.
  32. ↑ 1 2 3 White Paper on Religion and Policies regarding religion in Viet Nam. Архивировано из оригинала 24 февраля 2007 года.
  33. ↑ "News Highlights August 10". VietNamNet Bridge. VietNamNet Bridge. 2006-08-10. Архивировано из оригинала 19 августа 2006. Дата обращения: 8 февраля 2009. {{cite news}}: Неизвестный параметр |coauthors= игнорируется (|author= предлагается) (справка)
  34. ↑ wikisource:en:Catholic Encyclopedia (1913)/Indo-China
  35. ↑ Hall, D. G. E. A History of South-east Asia (неопр.). — Macmillan, 1981. — ISBN 0-333-24163-0., p. 423.
  36. ↑ Cady, John F. Southeast Asia: Its Historical Development (неопр.). — S&P Global, 1964., p. 282.
  37. ↑ Buttinger, p. 266.
  38. ↑ Mantienne, p. 520.
  39. ↑ McLeod, Mark W. The Vietnamese response to French intervention, 1862–1874 (англ.). — Praeger, 1991. — ISBN 0-275-93562-0., p. 7.
  40. ↑ Karnow, Stanley. Vietnam: A history (неопр.). — New York: Penguin Books, 1997. — ISBN 0-670-84218-4., p. 75.
  41. ↑ Buttinger, p. 234.
  42. ↑ McLeod, Mark W. The Vietnamese response to French intervention, 1862–1874 (англ.). — Praeger, 1991. — ISBN 0-275-93562-0., p. 9.
  43. ↑ Cady, John F. Southeast Asia: Its Historical Development (неопр.). — S&P Global, 1964., p. 284.
  44. ↑ Hall, D. G. E. A History of South-east Asia (неопр.). — Macmillan, 1981. — ISBN 0-333-24163-0., p. 431.
  45. ↑ Buttinger, pp. 241, 311.
  46. ↑ Catholic Church in Vietnam with 470 years of Evangelization. Rev. John Trần Công Nghị, Religious Education Congress in Anaheim. Дата обращения: 17 мая 2007. Архивировано 14 июня 2010 года.
  47. ↑ 1 2 David M. Cheney. Catholic Hierarchy Web Site. Catholic-hierarchy.org (20 ноября 2005). Дата обращения: 19 мая 2010. Архивировано 18 декабря 2016 года.
  48. ↑ 1 2 Vietnam. International Religious Freedom Report 2005. Государственный департамент США: Бюро по демократии, правам человека и труду (США)[англ.] (30 июня 2005). Дата обращения: 19 мая 2010. Архивировано 13 января 2012 года.
  49. ↑ 1 2 Compass Direct. Vietnam Protestants Call Conference 'Miraculous'. Christianity Today (20 сентября 2002). Дата обращения: 21 июля 2006. Архивировано 25 июля 2006 года.
  50. ↑ 1 2 "Hanoi officially recognises Baptists and Mennonites". Asianews.it. 2007-10-03. Архивировано 12 июня 2008. Дата обращения: 19 мая 2010.
  51. ↑ 1 2 Vietnam News. Assemblies of God receive permit covering 40 provinces. Vietnam News (20 октября 2009). Дата обращения: 28 июля 2012.
  52. ↑ Holy Week and Easter celebrated in Vietnam. Educational Orthodox Society "Russia in colors" in Jerusalem. Дата обращения: 19 мая 2010. Архивировано 5 июля 2008 года.
  53. ↑ Divination and Politics in Southern Vietnam:Roots of Caodaism. Дата обращения: 27 июля 2013. Архивировано 23 декабря 2012 года.
  54. ↑ India’s interaction with Southeast Asia, Volume 1, Part 3 By Govind Chandra Pande, Project of History of Indian Science, Philosophy, and Culture, Centre for Studies in Civilizations (Delhi, India) p.231,252
  55. ↑ Vietnam. International Religious Freedom Report 2004. Государственный департамент США: Бюро по демократии, правам человека и труду (США) (22 октября 2002). Дата обращения: 19 мая 2010. Архивировано 13 января 2012 года.
  56. ↑ 1 2 Champa and the archaeology of Mỹ Sơn (Vietnam) by Andrew Hardy, Mauro Cucarzi, Patrizia Zolese p.105
  57. ↑ The Lonely Planet Guide to Vietnam, 8th Edition 1991, 2005, pp. 47-48.
  58. ↑ "Xuan Loc district inaugurates the biggest Minster for Muslim followers". Dong Nai Radio and Television Station. 2006-01-16. Архивировано 27 сентября 2007. Дата обращения: 29 марта 2007. {{cite news}}: Недопустимый |ref=harv (справка)
  59. ↑ Census 1999, Table 83
  60. ↑ Statistics of Jews. American Jewish Committee (1940). Архивировано 31 мая 2015 года.
  61. ↑ Elazar, Daniel J. People and Polity: The Organizational Dynamics of World Jewry Wayne State University Press, 1989 ISBN 0-8143-1843-6 Page 472
  62. ↑ 1 2 Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. International Religious Freedom Report - Vietnam. United States State Department (14 сентября 2007). Дата обращения: 23 февраля 2008. Архивировано из оригинала 8 апреля 2013 года.
  63. ↑ "Baha'i Vietnam community to strengthen national unity". Thanh Nien. Thanh Nien Daily. 2009-05-04. Архивировано 8 марта 2012. Дата обращения: 12 ноября 2010. {{cite news}}: Неизвестный параметр |coauthors= игнорируется (|author= предлагается) (справка)
  64. ↑ Constitution Chapter Five: Fundamental Rights and Duties of the Citizen. Embassy of the Socialist republic of Vietnam in the United States of America. Дата обращения: 27 сентября 2007. Архивировано из оригинала 29 июля 2005 года. (статья 70)
  65. ↑ Vietnam - Persecution of Christians & Persecuted Churches. Дата обращения: 27 июля 2013. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  66. ↑ 1 2 Nation’s Baha’i community gets religious recognition (22-03-2007), Viet Nam News, Vietnam News Agency Hanoi, Vietnam
  67. ↑ Vietnam: Attack on Mennonites Highlights Religious Persecution. Human Rights Watch (22 октября 2004). Дата обращения: 12 мая 2006. Архивировано из оригинала 9 мая 2006 года.
  68. ↑ Vietnam report. US State Department (22 сентября 2006). Дата обращения: 12 мая 2006. Архивировано из оригинала 15 июля 2009 года.
  69. ↑ Encourage the Wife of Imprisoned Vietnamese Lawyer. Persecution blog (25 апреля 2007). Дата обращения: 27 апреля 2006. Архивировано 28 апреля 2007 года.

Литература

[править | править код]
  • Modernity and Re-Enchantment: Religion in Post-Revolutionary Vietnam, edited by Philip Taylor, ISEAS, Singapore, 2007. ISBN 978-981-230-438-4; Lexington Books, Maryland, 2008, ISBN 978-0-7391-2739-1.
  • Шпажников Г. А. Религии стран Юго-Восточной Азии: Справочник. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1980. — 248 с. — 11 000 экз.

Дополнительная литература

[править | править код]
  • Григорьева Н. В. Современная этноконфессиональная ситуация во Вьетнаме: дис. … канд. истор. наук: 07.00.07. — СПб., 2000. — 203 с.
  • Лескинен А. Традиционное мировоззрение и праздничная обрядность вьетнамцев. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1996. — 171 с. — (Библиотека российского этнографа).
  • Филатов С. Б. Вьетнамский отчет // Русское ревью. — 2008. — № 25. Архивировано 7 января 2014 года.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Религия_во_Вьетнаме&oldid=141006663